RELIGIOSIDAD Y CREENCIAS SEGUNDA PARTE

La luna tiene una relación directa con el rito, el tiempo, el cocimiento, la fecundidad y las normas que rigen el comportamiento de los indígenas wayuu.
La luna tiene gran influencia en la cultura wayuu.
Teniendo en cuenta sus fases, se habla del periodo menstrual y se cuentan las lunas en el embarazo.
Se hablan de los meses lunares
Con la luna, la noche, los fenómenos naturales en general, están vinculadas sus tradiciones y creencias. A partir del sol, la luna y las estrellas se determinan el tiempo: el día, el mes y las estaciones.

PICHIKUA (EL VIENTO) Y PALAA (MAR)
Mitológicamente pichikua es uno de los mellizos es decir uno de los hijos de wolunka primera mujer creada por maleiwa, es el envidioso y egoísta, que al final mata a su hermano para quedarse con todo lo que había en la tierra. El mismo pichikua le comento a su madre la muerte de su hermano, como wolunka quería tanto a su hijo se murió de tristeza.
Maleiwa como lo sabe todo un día le dijo en un sueño a pichikua, jamás tendrá descanso en tu vida, andarás por el mundo vagando sin destino.
Pichikua la verse tan solo se tiro del mismo cerro y se mato; por eso hoy en día su alma errante por toda la península de la guajira.
La palabra PICHIKUA etimológicamente es: PICHI vine de tepichi, que es niño. KUA viene de sukua, que es paso o movimiento al andar. Pichikua quiere decir, como le paso del niño.


ORIGEN DE EPICHIKUA
Andando en WALATCHI (calor) por el mundo, vio a Mma que dormía profundamente bajo unas arboledas. El genio del calor, al verla tan hermosa de paso la beso y le inflamo las entrañas con el fuego de su pasión. Cuando Mma se despertó, ya estaba encinta, pero ella ante aquel atrevimiento, aborto le fruto de su vientre y lo dejo abandonado en un extenso arenal poblado de hormigas bravas, para que estas las devorasen. Entonces las arenícolas llamadas chime´e (larva de hormiga león), al ver el peligro que corría el recién nacido, hicieron sus hoyuelos de arena en derredor de la criatura para protegerla de las hormigas. Desde entonces las chime´e se encargaron de cuidarlo con esmero. Cuando pichikua creció salio en busca de miel de avispa para comer, por el camino se les apareció un hombre de rostro sonreído y le pregunto:
- ¿a donde vas, muchacho?
- Le contesto a buscar un panal de avispas que tenga miel. Entonces le dijo señalando un cerro:
- ¿ves aquella colina? Pues esa se llama JOUTALIN, en ella puedes encontrar bastante miel de matajey. Encamínate allá y veras que es cierto lo que os digo. El niño se dirigió a joutalin; pero cuando llego a ella sintió que dentro de una enorme cueva alguien tocaba un TALIRAI (instrumento musical).
Pero aquello no era tal cueva, sino la boca de gigante que se lo trago sin darse cuenta.
Pichikua extraviado comenzó a caminar en el estomago del gigante quien eructaba fuertísimo ventarrones, se dice que estaba borracho de IMEMA
Pichikua entre aquella desesperante situación comenzó a gritar pero nadie escuchaba sus lamentos.
Entonces palaa, en una de sus grandes furias contra mma, inundo las llanuras, los montes y los cerros. El gigante no tuvo escapatoria y quedo sepultado entre las aguas convirtiéndose en un islote de piedra.
Cuando el gran palaa se dio cuenta que dentro de la barriga del gigante había un niño, se lleno de regocijo lo tomo entre sus brazos, lo envolvió con su manto y lo meció en su hamaca, pero pichikua, como era muy travieso le dijo no me arrulléis en vuestros brazos ni me deis vuestra hamaco por morada, porque tengo miedo que me dejéis caer en el suelo de vuestro abismos.
Y… diciendo esto, el niño salto de la hamaca y se fue corriendo mas, como era muy chiquitico palaa no pudo verlo cuando huyo, palaa lo busco por todas partes.
Ya fuera de peligro, se revolcó en el suelo en medio de grandes carcajadas, se ventoseo, tomo un puñado de arena y lo soplo en su pecho. Luego tras la risa que la embargaba comenzó a bailar y a revolver con sus pies el polvo de la tierra.
Pichikua se burlaba de mma y de palaa cuando fue convertido en un suave remolino que jugueteaba sobre la arena. Desde entonces, en los días calurosos de verano pichikua se presenta como el viento juguetón que pasa sobre la tierra.
Pichikua es como un duende que en cualquier parte se aparece arrastrando en su carrera, una tenue brisa.

PALAA (MAR)
Es la extensión de agua salada. Palaa se traduce literalmente: salada y por consiguiente, es hija de la gran madre del viento y las lluvias.
Mitológicamente palaa es hija de la gran madre AIPA (noche) para mayor claridad es la gemela de la gran madre tierra


SIKII (ORIGEN DEL FUEGO)
Solo el gran padre Maleiwa, poseía el fuego, los hombres pasaban frió y no podían cocinar sus alimentos; los comía crudo o los secaban al sol.
Junuunai: era un joven wayuu muy vivaracho y un día decidió ir en busca de Maleiwa para conseguir el fuego. El joven subió hasta itojor, y encontró al gran padre calentándose junto a la hoguera, el fuego era semejante a los fulgores áureos del cielo. Junuunai deslumbrado por la maravilla del fuego, sintió que sus huesos se calentaban y llenando su boca de halagos hacia el gran padre le rogó que le dejara permanecer esa noche junto al fuego.
Maleiwa mostraba indiferencia ante tantos halagos pero el joven poco a poco fue captando la tensión de maleiwa y logro distraerlo de su vigilia del fuego. Y en un descuido del gran padre robo dos brazas y las metió en su bolso.
Maleiwa se dio cuenta de la jugada de Junuunai y enfurecido comenzó a perseguirlo, en su huida el joven se encontró con un cazador llamado KENAA; pero al anochecer el gran padre vio la braza y descubrió al cazador, enfurecido Maleiwa castigo a Kenaa y lo convirtió en cocuyo para que eternamente iluminara las noches oscuras y frías.
Seguidamente continuo su persecución, Junuunai en su carrera de escape se encontró con JINULU cigarrón y le entrego la otra braza para que la escondiera y este la guardo en un palo de caujaro, luego la paso a un palo de olivo, a otro palo y así sucesivamente hasta que el fuego se propago, Maleiwa por fin le dio alcance a Junuunai y con mucha furia lo convirtió en escarabajo para que se alimentara de excrementos, pero el gran padre no recupero la segunda braza y siguió en la búsqueda.
Un niño llamado Serüma jugaba en el bosque y al treparse a un árbol de caujaro encontró en el fuego, corto varias varitas del árbol y se fue hasta donde estaban los hombres, al llegar ante ellos se los enseño: froto con sus manos dos varitas de caujaro y de ella surgió el fuego, los hombres aprendieron a hacerlo y obsequiaron muchas brazas a otros hombres, así extendieron miles y miles de brazas.
Maleiwa al saber lo que había hecho SERUMAA se enfureció mucho más y lo convirtió en sikuyuu pájaro que canta ¡sikii! ¡Sikii! ¡Sikii! ¡Sikii!. Fuego, fuego, fuego.

RELIGIOSIDAD Y CREENCIAS PRIMERA PARTE

MALEIWA SER SUPREMO

Según el anciano Samuel Uriana cuenta que anteriormente los wayuu creían en juya ya que para ellos juya (lluvia) es el que da vida a la tierra. Ellos dicen nuestras vidas se las debemos a tata juya que cae en forma de gota sobre nuestra tierra a enriquecernos también por eso cuando una familia le guarda resentimiento a otra familia, pues dicha familia no se da mala vida porque dice que lo único que les falta es que la lluvia, a al caer a la tierra revive las plantas e hiervas conque se alimentan sus animales y como todo wayuu su economía depende de sus animales.
Con la llegada de los españoles surgió una pregunta a uno de nuestros ancestros cuando dichos españoles les preguntaban como llamaban los wayuu al Dios todopoderoso; apenas el anciano empezó a relatar diciendo sümaleiwamain que traduce anteriormente, el español entendió que de una vez había dicho Maleiwa; no es de que dijo de una vez Maleiwa sino que trató de explicarle como se llama en realidad a Dios el wayuu.
Por la influencia de al cultura occidental los wayuu fueron entendiendo a través de los misioneros que existe una persona sumamente superior y esa persona es quien envía la lluvia sobre la tierra, por su obra y gracia para el bienestar de sus hijos. Poco a poco se fue entendiendo que somos hijos y creados por Dios, dice la vieja Meruanath orgullosa de su sabiduría. Hoy en día se entiende que Juya es enviado por Maleiwa para salvarnos de tanta miseria en la tierra.
En nuestras creencias somos frutos de la unión de Juya y Mma, porque su primera mujer le salió totalmente estéril y es Puloi (persona sobrenatural), una mujer que no se cansa de tendernos trampas, buscando lograr su objetivo de dejar a mma sin hijos para que Juya la abandone y así lograr que este vuelva a conquistarla de nuevo.
¿QUIÉN ES DIOS PARA EL WAYUU?

Maleiwa en la concepción filosófica-teológico y cultural del wayuu el personaje que se manifiesta como le genio del buen creador, fundador y transformado además conductor desde el principio que existe en el cosmo wayuu.
Maleiwa es quien ejerce la autoridad para crear y transformar con mucho poder y sabiduría la existencia humana, es quien creo la cosmovisión wayuu;

creo la galaxia (lo que el wayuu llama camino de los muertos o espiral);

las estrellas (shüliwala) Mma (tierra), Kai (sol), Kashi (luna), Juya (lluvia), Oumala (Venus), joujoya (Orión) etc. Dios es quien estableció en alguna parte del nivel del cielo llamado JEPIRA esta morada se encuentra en el cabo de la vela (Guajira)

Maleiwa es quien tuvo un hijo llamado juya (lluvia) y este engendro con Mma (tierra) sus hijos llamados wayuu y que tuvieron nombres distintos cada uno ellos. Además Maleiwa es quien aparecía en persona y desaparecía porque tenía poder de transformarse y lo hace a través del tiempo y del espacio (numain Juya)
Y fundo los cuerpos socio-políticos y territoriedad wayuu a través del concurso según su capacidad y conocimiento. Así surgió una entidad socio-política y territoriedad descentralizada según actuación del conocimiento y estas fueron: Apshana, Epieyu, Epinayu, Woluiyu, Jayaliyu, Jusayu, Girnu, Ipuana, Uriana, Ulaliyu, Uliyu, Uchalayu, Pushaina, Pausayu, Sapuana y Sijona.

Maleiwa como ente creador ha sido concebido por la mente Guajira, tiene estrecha relaciones juega con otras deidades cuya historia es fecunda en todo los aconteceres, lo mismo ocurre con Juya y wanülüü y demás genios y semidioses que han intervenido en la cosmogonía. Tal desconocimiento es con respecto a la teogonía y a la estructura de los conceptos trascendentales.


ORIGENES DE LAS DEIDADES WAYUU
Un día Maleiwa cayo sobre Mma (la tierra) llego cubierto en una inmensa bola de fuego. Todo estaba oscuro y no existía nada y después de esa bola de fuego caían otras cosas como si fuera un volcán, unas detrás de otras.

La primera cayó hacia el este y se transformo en un manto extenso del color azul, era el dios del mar llamado palanakai. Hacia el oeste cayo otra bola de fuego y desapareció, era el dios de los vientos y se llamaba Jepiresh. Otra subió hasta el infinito, era el dios de lluvia y su nombre era juya, cayó otra bola de fuego hacia el sur pero era multicolor, la diosa de la primavera y su nombre era Iwa.

Después de todo Maleiwa se oculto debajo de la tierra, pero antes de marcharse les dijo: yo volveré para encontrarme con ustedes y cada uno tendrá una misión y también tendrán dos centinelas que los vigilaran, por el día lo hará Kai (sol) y por las noches Kashi (luna) y se oculto

DEIDADES RECONOCIDAS POR LOS WAYUU


JUYA (LLUVIA)
Juya mitológicamente es el esposo de puloi, la mujer que le salio totalmente estéril, al ver que no le podía dar hijos el mismo tomo una decisión de abandonarla para unirse a Mma es decir nuestra madre tierra. Es el padre de todos los wayuu, animales, plantas, regidor de la floración, fructificación y maduración de las plantas, anidacion de las aves y ensebo de los animales.
La lluvia es la que fecunda a la madre tierra de la cual surgen todas las generaciones, entonces en las profundidades de la tierra germinan las semillas, en sus concavidades surge la vida para el wayuu .la poligamia del hombre wayuu se le adjudica igualmente a JUYA, el dios de la lluvia, juya cambia constantemente de lugar, los wayuu le dan calificativos humanos, dicen que es polígamo, cuando llueve en los diferentes lugares de la región es porque visita en esos puntos a sus “amantes” explicando así el concepto sexual-cosmológico de la lluvia. Juya es masculino, representa la lluvia que cae sobre la tierra, es móvil y único.

MMA (LA TIERRA)
Es la madre tierra, esposa de Juya, procreadora de todos los seres existentes en el territorio wayuu.
La tierra se considera un lugar sagrado porque en ella nacemos y morimos, en donde Dios pasa de su predilección misteriosamente ya que queda sometido a su protección y por rareza de su ser humano penetra en ella porque no le es permitido sin previo consentimiento. La tierra contiene muchos tesoros y riquezas de diferentes especies y secretos mágicos. Ante el mundo espiritual son muy escogidos los lugares donde existen los sitios sagrados.
La tierra pare, nutre y devora a los wayuu. Los wayuu se consideran hijos de la tierra. A los fenómenos naturales al no poder entenderlos el wayuu y menos explicarlos, les da categoría de dioses y les adjudican nombres

KAI (sol), KASHI (luna) y SHULIWALA (las estrellas)
Mitológicamente KAI y KASHI son fieles herederos de Maleiwa, quienes se encargaron desde un principio de velar por la tierra. Maleiwa le asigno a kai una sirvienta llamada suokai y a kashi aipa; Estos no podrán juntarse y el día que lo hagan Maleiwa acabara con ellos y le dirá a la diosa de la estrella, que lo llene de sangre para que los dos sientan la furia

RELIGIOSIDAD WAYUU

MALEIWA SER SUPREMO

Según el anciano Samuel Uriana cuenta que anteriormente los wayuu creían en juya ya que para ellos juya (lluvia) es el que da vida a la tierra. Ellos dicen nuestras vidas se las debemos a tata juya que cae en forma de gota sobre nuestra tierra a enriquecernos también por eso cuando una familia le guarda resentimiento a otra familia, pues dicha familia no se da mala vida porque dice que lo único que les falta es que la lluvia, a al caer a la tierra revive las plantas e hiervas conque se alimentan sus animales y como todo wayuu su economía depende de sus animales.
Con la llegada de los españoles surgió una pregunta a uno de nuestros ancestros cuando dichos españoles les preguntaban como llamaban los wayuu al Dios todopoderoso; apenas el anciano empezó a relatar diciendo sümaleiwamain que traduce anteriormente, el español entendió que de una vez había dicho Maleiwa; no es de que dijo de una vez Maleiwa sino que trató de explicarle como se llama en realidad a Dios el wayuu.
Por la influencia de al cultura occidental los wayuu fueron entendiendo a través de los misioneros que existe una persona sumamente superior y esa persona es quien envía la lluvia sobre la tierra, por su obra y gracia para el bienestar de sus hijos. Poco a poco se fue entendiendo que somos hijos y creados por Dios, dice la vieja Meruanath orgullosa de su sabiduría. Hoy en día se entiende que Juya es enviado por Maleiwa para salvarnos de tanta miseria en la tierra.
En nuestras creencias somos frutos de la unión de Juya y Mma, porque su primera mujer le salió totalmente estéril y es Puloi (persona sobrenatural), una mujer que no se cansa de tendernos trampas, buscando lograr su objetivo de dejar a mma sin hijos para que Juya la abandone y así lograr que este vuelva a conquistarla de nuevo.
¿QUIÉN ES DIOS PARA EL WAYUU?

Maleiwa en la concepción filosófica-teológico y cultural del wayuu el personaje que se manifiesta como le genio del buen creador, fundador y transformado además conductor desde el principio que existe en el cosmo wayuu.
Maleiwa es quien ejerce la autoridad para crear y transformar con mucho poder y sabiduría la existencia humana, es quien creo la cosmovisión wayuu; creo la galaxia (lo que el wayuu llama camino de los muertos o espiral); las estrellas (shüliwala) Mma (tierra), Kai (sol), Kashi (luna), Juya (lluvia), Oumala (Venus), joujoya (Orión) etc. Dios es quien estableció en alguna parte del nivel del cielo llamado JEPIRA esta morada se encuentra en el cabo de la vela (Guajira)
Maleiwa es quien tuvo un hijo llamado juya (lluvia) y este engendro con Mma (tierra) sus hijos llamados wayuu y que tuvieron nombres distintos cada uno ellos. Además Maleiwa es quien aparecía en persona y desaparecía porque tenía poder de transformarse y lo hace a través del tiempo y del espacio (numain Juya)
Y fundo los cuerpos socio-políticos y territoriedad wayuu a través del concurso según su capacidad y conocimiento. Así surgió una entidad socio-política y territoriedad descentralizada según actuación del conocimiento y estas fueron: Apshana, Epieyu, Epinayu, Woluiyu, Jayaliyu, Jusayu, Girnu, Ipuana, Uriana, Ulaliyu, Uliyu, Uchalayu, Pushaina, Pausayu, Sapuana y Sijona.
Maleiwa como ente creador ha sido concebido por la mente Guajira, tiene estrecha relaciones juega con otras deidades cuya historia es fecunda en todo los aconteceres, lo mismo ocurre con Juya y wanülüü y demás genios y semidioses que han intervenido en la cosmogonía. Tal desconocimiento es con respecto a la teogonía y a la estructura de los conceptos trascendentales.


ORIGENES DE LAS DEIDADES WAYUU
Un día Maleiwa cayo sobre Mma (la tierra) llego cubierto en una inmensa bola de fuego. Todo estaba oscuro y no existía nada y después de esa bola de fuego caían otras cosas como si fuera un volcán, unas detrás de otras.
La primera cayó hacia el este y se transformo en un manto extenso del color azul, era el dios del mar llamado palanakai. Hacia el oeste cayo otra bola de fuego y desapareció, era el dios de los vientos y se llamaba Jepiresh. Otra subió hasta el infinito, era el dios de lluvia y su nombre era juya, cayó otra bola de fuego hacia el sur pero era multicolor, la diosa de la primavera y su nombre era Iwa. Después de todo Maleiwa se oculto debajo de la tierra, pero antes de marcharse les dijo: yo volveré para encontrarme con ustedes y cada uno tendrá una misión y también tendrán dos centinelas que los vigilaran, por el día lo hará Kai (sol) y por las noches Kashi (luna) y se oculto

DEIDADES RECONOCIDAS POR LOS WAYUU


JUYA (LLUVIA)
Juya mitológicamente es el esposo de puloi, la mujer que le salio totalmente estéril, al ver que no le podía dar hijos el mismo tomo una decisión de abandonarla para unirse a Mma es decir nuestra madre tierra. Es el padre de todos los wayuu, animales, plantas, regidor de la floración, fructificación y maduración de las plantas, anidacion de las aves y ensebo de los animales.
La lluvia es la que fecunda a la madre tierra de la cual surgen todas las generaciones, entonces en las profundidades de la tierra germinan las semillas, en sus concavidades surge la vida para el wayuu .la poligamia del hombre wayuu se le adjudica igualmente a JUYA, el dios de la lluvia, juya cambia constantemente de lugar, los wayuu le dan calificativos humanos, dicen que es polígamo, cuando llueve en los diferentes lugares de la región es porque visita en esos puntos a sus “amantes” explicando así el concepto sexual-cosmológico de la lluvia. Juya es masculino, representa la lluvia que cae sobre la tierra, es móvil y único.

MMA (LA TIERRA)
Es la madre tierra, esposa de Juya, procreadora de todos los seres existentes en el territorio wayuu.
La tierra se considera un lugar sagrado porque en ella nacemos y morimos, en donde Dios pasa de su predilección misteriosamente ya que queda sometido a su protección y por rareza de su ser humano penetra en ella porque no le es permitido sin previo consentimiento. La tierra contiene muchos tesoros y riquezas de diferentes especies y secretos mágicos. Ante el mundo espiritual son muy escogidos los lugares donde existen los sitios sagrados.
La tierra pare, nutre y devora a los wayuu. Los wayuu se consideran hijos de la tierra. A los fenómenos naturales al no poder entenderlos el wayuu y menos explicarlos, les da categoría de dioses y les adjudican nombres

KAI (sol), KASHI (luna) y SHULIWALA (las estrellas)
Mitológicamente KAI y KASHI son fieles herederos de Maleiwa, quienes se encargaron desde un principio de velar por la tierra. Maleiwa le asigno a kai una sirvienta llamada suokai y a kashi aipa; Estos no podrán juntarse y el día que lo hagan Maleiwa acabara con ellos y le dirá a la diosa de la estrella, que lo llene de sangre para que los dos sientan la furia

creacion de los wayuu

Segunda Versión

Samuel uriana (alta guajira)


Después de la persecución EPEYÜI el jaguar Maleiwa se fue hasta el mar allí se encontró con una mujer que estaba hilando en su telar y la quiso besar (atulaa), a la fuerza, ella se enfado mucho y comenzó a golpearlo, en eso maleiwa puso su mano sobre ella y la mujer se extendió sobre la mar. Esta quería ahogar a Maleiwa y el salto a la montaña de itojor y lo hizo crecer más y más hasta que la mar se canso pero ya había cubierto con su manto de agua toda la tierra.
Maleiwa pensaba en la forma de hacer retroceder la mar para que surgiera nuevamente la tierra. Con sus arcos y flechas de madera de caujero, e hizo una varita y dio a la varita un giro sobre su mano y soplando con sus poderes sobre naturales fue haciendo al hombre, lo alimento con leña y puso a calentar una piedras negras cuando estas estuvieron muy calientes Maleiwa con unos de sus pies empujo una piedras con dirección hacia la alta guajira que estaba cerca, el agua se evaporaba y la mar se retiraba y el mundo se reaparecía, hasta que retrocedió a la actual costa.
Luego Maleiwa bajo de itojor hacia la costa, en jotomana a orillas del mar frente al cabo de la vela, allí donde la tierra (siruwa) arcillosa, donde las rocas están cubiertas de huellas tomo entre sus manos arcillas, haciendo una especie, haciendo una especie de cuerda, le daba forma y las pulía con sus finas manos; con movimientos secos de sus dedos comenzó a crear a los seres vivientes , hizo a los pájaros solicito la ayuda de juya (lluvia) y fabrico a los hombres wayuu diciendo: “ellos serán los que hablaran”
Después comenzó a darle formas a unas figuritas parecidas al ganado, la marca de cada clan sobre una roca repartió a cada clan ganados y bestias.
Y a otros les dio una gran vara para que recolectaran JAYAJAYA (fruto de tuna), su alimento en el monte a aquellos les dio las palas y los machetes para que prepararan los terrenos para sembrar sus alimentos y a los que quedaron en la costa (apalainsü), les dio las redes y el anuwa (cayuco). Cada clan agarró un camino
Diferente y los wayuu se esparcieron hacia wüinpümüin la serranía de jalala lugar de muchas piedras, tunas cardones y cuji.
Jepira lugar donde van las almas a descansar. ANOUI sabana y wüinpümüin al sur donde están las montañas finalmente maleiwa les dio cada clan, junto a la bestias y al ganado herramientas y redes , las armas , arcos, flechas y machetes para que se defendieran y dijo a los wayuu con esas armas , arcos y flechas defenderéis vuestra tierra.

los wayuu

Por: Cecilia López y Marcia Sabino, Carlos Gonzáles (docente Laurista)
Docentes Internado Indígena San José de Uribia

Quienes son los wayuu?

En el extremo norte de Suramérica rodeada al sur por el golfo de Venezuela, al oriente y el norte por el mar caribe, se encuentra la península de la Guajira. Los wayuu llamados a si mismos los habitantes de la península; llevan una vida austera y frugal.
El idioma guajiro pertenece a la familia lingüística de los arawak, la cual se extendió desde las antillas frente a la florida hasta el limita de Argentina y Paraguay, y desde las montañas de los Andes hasta el Océano Atlántico.

Los aborígenes wayuu, han sido sus habitantes de mayor tradición y protagonistas sobresalientes de su historia, desde mucho antes de la llegada de los españoles.
De tal que en la guajira se inicia con la llegada de los españoles un triple choque cultural de indígenas, blancos y negros.
Con el transcurso del tiempo llega el wayuu de hoy, se conservan como el grupo indígena más numeroso de Colombia, sin embargo durante quinientos años se le ha dado un tratamiento de tribu primitiva y salvaje.
No es una cultura inferior ni superior es sencillamente diferente aun sigue siendo incomprendida, predomina el complejo de superioridad de la sociedad dominante frente a la sociedad Wayuu y sus creencias y costumbres.
A medida que el mundo cambia el pensamiento Wayuu cambia a su mismo ritmo; de alguna forma quebrantando la identidad de un pueblo de arraigados principios morales y sociales con respecto a su cultura social, a Maleiwa su dios y así mismos.

¿COMO SURGIERON LOS WAYUU?

Los wayuu nacieron de JEPIRESH (el viento del nordeste) y de IWA (diosa de las lluvias).
Según el investigador Eden Vizcaíno en su libro sociología del derecho wayuu, existe una concepción mítica sobre la existencia de los wayuu, para los wayuu existió la gran madre (noche) y el gran padre (la claridad del cielo). Este tuvo dos hijos gemelos: el sol (KAI) y la luna (KASHI); la gran madre también tuvo dos hijos mellizos: la tierra (MMA) y el mar (PALAA). Con estos elementos primarios comienza el origen de la creación. Son jóvenes de naturaleza opuesta, pero en si lleva el principio de la creación. El sol tiene que ver directamente con todas las cosas de la naturaleza. El sol fecunda el mar y el hijo del mar que es la lluvia (JUYA) fecunda a la tierra, de la cual surgen todas las generaciones, mientras la luna preside la esencia de la fecundación sin poder hacer nada, entonces las profundidades de la tierra germinan las semillas, en sus concavidades surge, dando origen a las palabras que son hijas incestuosas de la lluvia y la tierra, las plantas y nosotros dependemos directamente de JUYA.

Por otra parte el antropólogo Nemesio Montiel sobre la cosmovisión wayuu dice, que la humanidad ha pasado por cuatro generaciones sucesivas o niveles de jerarquía superior e inferior.

a) la generación de los pulashi o de los genios son representados por los seres inanimados y los fenómenos naturales que en un principio llevan la fuerza impulsora de creación y destrucción: agua, fuego, aire, rocas, montañas, sol, viento, luna, tempestades, sismos, etc. Esto podía ser la era primaria o paleozoica.
b) La generación corresponde a las plantas como descendientes de los primeros seres provistos de sabiduría eminente que se bastaban así mismos pero luego transformando en dominio vegetal según sus faltas y designios inherentes
c) La generación de los UCHII o de los animales que eran seres humanos intransigentes que debido a sus faltas y a la poca perfección para abastecerse a si mismos fueron transformándose en lo que hoy es el mundo animal: aves, insectos, reptiles, mamíferos, etc. Esta es la era Cenozoica en el periodo terciario.
d) La generación de los wayuu corresponde a la especie humana, la humanidad actual con todas sus características: Alegrías, desdichas, y proyecciones. De esto se afirma que el ciclo de transformación del wayuu al cosmo en forma sideral; la concepción estriba en que todo se va como el humo a través del camino de la eternidad representada en la vía Láctea “Supuna wayuu outusu” o camino de los muertos. Esta corresponde a la era Cenozoica, en el periodo cuaternario.

ORIGEN DE LOS WAYYU'

Quienes son los wayuu?
En el extremo norte de Suramérica rodeada al sur por el golfo de Venezuela , al oriente y el norte por el mar caribe , se encuentra la península de la Guajira . Los wayuu llamados a si mismos los habitantes de la península; llevan una vida austera y frugal.
El idioma guajiro pertenece a la familia lingüística de los arawak , la cual se extendió desde las antillas frente a la florida hasta el limita de Argentina y Paraguay , y desde las montañas de los Andes hasta el Océano Atlántico.
Los aborígenes wayuu , han sido sus habitantes de mayor tradición y protagonistas sobresalientes de su historia , desde mucho antes de la llegada de los españoles .
De tal que en la guajira se inicia con la llegada de los españoles un triple choque cultural de indígenas, blancos y negros .
Con el transcurso del tiempo llega el wayuu de hoy , se conservan como el grupo indígena mas numeroso de Colombia, sin embargo durante quinientos años se le ha dado un tratamiento de tribu primitiva y salvaje.
No es una cultura inferior ni superior es sencillamente diferente aun sigue siendo incomprendida , predomina el complejo de superioridad de la sociedad dominante frente a la sociedad Wayuu y sus creencias y costumbres.
A medida que el mundo cambia el pensamiento Wayuu cambia a su mismo ritmo; de alguna forma quebrantando la identidad de un pueblo de arraigados principios morales y sociales con respecto a su cultura social, a Maleiwa su dios y así mismos.

LOS SUEÑOS

En la cultura wayuu , el sueño es profecia dentro del mundo de las creencias,el wayuu manifiesta sus preocupaciones a través de fuerzas sobrenaturales.

los sueños son anunciadores de buenos y malos augurios,en algunos casos el sueño exige ser descifrado por los OUTSHII (medico tradicional wayuu) pues esto permite mensajes o mandatos de los espiritus cuyo incumplimiento explica riesgos y temores.

los espiritus dirigen hasta cierto punto la vida del hombre.